དཀར་ཆག་ཡིག་ཚགས། ལོ་རྒྱུས།

བཻ་རོ་ཙ་ན་དང་འབྲེལ་བའི་ལོ་རྒྱུས་མདོར་བསྡུས།

          རྩོམ་པ་པོ་མཁན་པོ་ཚེ་རིང་ནོར་བུ།

བཻ་རོ་ཙ་ན་ནི་སངས་སུ་ཏའི་སྐད་ཡིན་པ་དང་། བོད་སྐད་དུ་བསྒྱུར་ན་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཞེས་པའི་དོན་ཡིན། བན་བོན་གཉིས་ཀའི་ལོ་རྒྱུས་ནང་དུ་སྐད་གྲགས་ཤིན་ཏུ་ཆེ། བཻ་རོའི་འཁྲུངས་ཡུལ་ནི་ལྷ་སའི་སྙེ་མོ་ཐང་སྟེ་ད་ལྟ་སྙེ་མོ་རྫོང་ཟངས་རི་ཆུས་བ་གོར་གྲོང་བའི་ཁོངས་སུ་གཏོགས། ཡབ་ལ་བ་གོར་ཧེ་འདོད་དམ་གན་ཇག་བ་གོར་ཡང་ཟེར།བོན་གྱི་དཔེ་ཆ་རྣམས་སུ་བ་གོར་དོད་དེ་རྒྱལ་བ་ཟེར། དེ་དང་ཡུམ་བྲམ་ཟེ་དཀར་སྐྱིད་དམ་བྲམ་ཟེ་ཀ་བཟའ་སྒྲོན་མ་གཉིས་ཀྱི་སྲས་སུ་དུས་རབས་བརྒྱད་པ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་དང་དུས་མཉམ་ཙམ་ལ་སྐུ་འཁྲུངས། ཆུང་དུས་ཀྱི་མིང་ལ་གན་ཇག་ཐང་ཏའམ་བ་གོར་རིན་ཆེན་བློ་གསལ་ཞེས་འབོད། རྗེ་སུ་རྒྱལ་པོ་ཁྲི་སྲོང་དང་འགྲོགས་ཏེ་བསམ་ཡས་ལོ་ཙཱའི་གླིང་དུ་ཕེབས་ཏེ་ལོ་ཙ་དང་ཆོས་ཕྱོགས་ལ་སྦྱང་བ་མཛད་པས་མཚན་ལ་བཻ་རོ་ཙ་ན་ཞེས་གྲགས་ཏེ། བོད་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་བུ་ཚབ་བྱས། དཔེར་ན་རྡོ་རྗེ་གླིང་པའི་གཏེར་བོན་བཻ་རོའི་རྣམ་ཐར་ལས།ཡབ་ནི་བ་གོར་དོད་དེ་རྒྱལ་བ་དང་།།ཡུམ་ནི་བྲམ་ཟེ་ཀ་བཟའ་གསལ་སྒྲོན་གཉིས།།སྲས་ནི་བ་གོར་རིན་ཆེན་བློ་གསལ་བཏགས།།དང་པོ་ཞང་ཞུང་གཡུང་དྲུང་བོན་ལ་སྤྱད།། བར་དུ་རྒྱ་གར་དམ་པའི་ཆོས་སྒོར་ཞུགས།།ཐ་མ་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་མཆོད་གནས་བཀུར།།བཻ་རོ་ཙ་ན་བོན་ཆོས་ཕུང་པོར་གྲགས།། དེ་བཞིན་ཏུ་ཨོ་རྒྱན་པའི་བཀའ་ཐང་ལས། བཻ་རོ་ཙ་ནས་བོན་ཆོས་འདྲེས་མར་བསྒྱུར།། བོན་བསྒྱུར་ནང་ཏུ་གན་ཇག་ཀང་ཏ་བྲིས།།ཞེས་མདོ་བསྒྱུར་བའི་སྐབས་སུ་ཞང་ཡེ་ཤེས་སྡེ་དང་། རྫོགས་ཆེན་བསྒྱུར་བའི་སྐབས་སུ་བཻ་ར་ཙ་ནར་འབོད།སྨན་བསྒྱུར་ནང་དུ་ཆོས་འབར་བྱ་བ་དང་།རྩིས་བསྒྱུར་ནང་དུ་ཨིན་དྲ་བཻ་རོ་འབོད།བོན་བསྒྱུར་ནང་དུ་གན་ཇག་ཐང་ཏ་འབོད། ཞིབ་ཏུ་ཀློག བཻ་རོ་ཙ་ན་དང་འབྲེལ་བའི་ལོ་རྒྱུས་མདོར་བསྡུས།

མཚོ་སྔོན་པོའི་མཐའ་འཁོར་གྱི་བོན་སྔགས།

རྩོམ་པ་པོ། སྟོང་སྐོར་ཚེ་རིང་ཐར་གྱིས་བརྩམས་ཤིང་རྒྱ་ཕྱུག་བསོད་ནམས་ཚེ་བརྟན་གྱིས་བསྒྱུར། རྩོམ་ཁུངས། རེབ་གོང་བོན་མང་དྲ་ཚིགས།

 དཔྱད་རྩོམ་འདིའི་དབྱིན་ཡིག་གི་མ་རྩོམ་ནི་ཁེམ་སྦི་རེ་ལྗི་གཙུག་ལག་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོ་དང་ཡེའོ་གཙུག་ལག་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོ་གཉིས་ཀྱིས་མཉམ་སྒྲུབ་བྱས་པའི་བོད་རིག་པ་ཞིབ་འཇུག(Revued’ Eudes Tibetaines)ཅེས་པའི་དྲ་བའི་ལོ་ཕྱེད་དེབ་ཏུ་འཁོད་ཅིང་http://himalaya.socanth.cam.ac.uk/ collections/journals/ret/pdf/re_15_14.pdf)སྤྱི་ལོ༡༩༩༨ལོའི་ཟླ་བདུན་པའི་ཚེས་ཉེར་ལྔ་ནས་སོ་གཅིག་བར་ཨ་རིའི་ཨིན་ཊཱི་ཡ་མངའ་སྡེའི་སློབ་ཆེན་དུ་འཚོགས་པའི་རྒྱལ་སྤྱིའི་བོད་རིག་པའི་ཚོགས་འདུ་ཐེངས་བརྒྱད་པའི་སྟེང་ཐོག་མར་སྒྲོག་སྦྱངས་བྱས།
མཚོ་སྔོན་ནི་བོན་བསྟན་དར་རྒྱས་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བའི་ས་ཁུལ་ཞིག་སྟེ། རེབ་གོང་གི་ས་ཁུལ་ཁ་ཤས་ནི་བོན་བསྟན་གྱི་ལྟེ་གནས་གཙོ་བོ་ཡིན་ལ། དེ་མིན་ཁྲི་ཀའི་སྟོང་ཆེ་དང་སེར་བརྒྱ། འབའ་རྫོང་གི་སེ་བཟའ། མུ་གེ་ཐང་གི་འབྲོག་རུ། བ་ཡན་གྱི་ཤར་སྟེང་དང་དོ་ཤེས། རྡོ་སྦིས་ཀྱི་བོན་ཚང་མ། ཆབ་ཆའི་དུང་དཀར། ཆབ་ཆ་ནུབ་ཁུལ་གྱི་ཆོས་རྗེའི་སྟོང་སྐོར་དང་མཚོ་སྔོན་པོའི་བྱང་ཁུལ་གྱི་བོན་བརྒྱ་བཅས་ཡོད། ཨ་མདོའི་ས་ཁུལ་གང་སར་གནའ་རབས་བོན་གྱི་རྗེས་ཤུལ་མང་པོ་ཡོད་པར་མ་ཟད། ཐ་ན་ཐུབ་པའི་བསྟན་པ་ཤུགས་ཆེར་དར་བའི་ས་ཁུལ་དུའང་ཡོད་ལ། དུས་རབས་བཅུ་བའི་སྐབས་ཀྱི་བསྟན་པ་ཕྱི་དར་གྱི་ལོ་རྒྱུས་ནང་ཡང་ཐིམ་ནས་ཡོད།

ཞིབ་ཏུ་ཀློག མཚོ་སྔོན་པོའི་མཐའ་འཁོར་གྱི་བོན་སྔགས།

ཞང་ཞུང་སྒོ་ཕུག་བར་གསུམ་དང་བྱ་རུ་ཅན་གྱི་རྒྱལ་པོ་བཅོ་བརྒྱད།

ཞང་ཞུང་སྒོ་ཕུག་བར་གསུམ་དང་བྱ་རུ་ཅན་གྱི་རྒྱལ་པོ་བཅོ་བརྒྱད།

རྩོམ་ཁུངས། 象雄穹窿银城文化
01
ཞང་ཞུང་ཕུགས་པ་ཁྱུང་ལུང་དངུལ་མཁར་གུར་གྱམ་དགོན་ཐུགས་བསྟན་གཟི་འབར་མདོ་སྔགས་གྲགས་རྒྱས་གླིང་གི་དུས་གསུམ་འགྱུར་མེད་གཙུག་ལག་ཁང་གི་གཡོན་གཤམ་གྱི་ལྡེབས་རིས།

ཞང་ཞུང་སྒོ་ཕུག་བར་གསུམ་དང་བྱ་རུ་ཅན་གྱི་རྒྱལ་པོ་བཅོ་བརྒྱད།

འཛམ་གླིང་གངས་རྒྱལ་ཏི་སེའི་དཀར་ཆག་ཚངས་དབྱངས་ཡིད་འཕྲོག་ལས།།

 ཀ་རུ་གྲུབ་དབང་བསྟན་འཛིན་རིན་ཆེན་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་མཛད།།

ཞིབ་ཏུ་ཀློག ཞང་ཞུང་སྒོ་ཕུག་བར་གསུམ་དང་བྱ་རུ་ཅན་གྱི་རྒྱལ་པོ་བཅོ་བརྒྱད།

སྟོན་པ་གཤེན་རབ་མི་བོའི་མཛད་པ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་སྐོར།

རྣམ་འདྲེན་བརྒྱད་པ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སྟོན་པ་གཤེན་རབ་མི་བོའི་མཛད་པ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་སྐོར།

སེང་སྤྲུལ་རིག་འཛིན་ཉི་མས་བསྒྲིགས།

B-19w    དེ་ཡང་བདག་ཅག་གི་མགོན་པོ་རྣམ་འདྲེན་བརྒྱད་པ་བདུད་བཞི་མ་ལུས་པ་བཅོམ་མཛད། རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སྟོན་པ་གཤེན་རབ་མི་བོ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་དང་པོ་བྱང་ཆུ་མཆོག་ཏུ་ཐུགས་བསྐྱེད་ཅིང་བར་དུ་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་གསུམ་གྱི་རིང་ལ་སྒྲིབ་གཉིས་སྦྱོང་ཞིང་ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་པར་བསགས། མཐར་སྟག་གཟིག་འོལ་མོ་ལུང་རིང་དུ་མངོན་པར་སངས་རྒྱས་ནས་མཛད་པ་ཆེན་པོ་བཅུ་གཉིས་དང༌། དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི། མཛད་ཕྲན་བརྒྱ་དང་རྩ་བརྒྱད་སོགས་ཀྱིས་ཕྲིན་ལས་མཐར་ཕྱིན་ནོ།། དེ་ཡང་སྟོན་པ་གཤེན་རབ་གནས་ངེས་པ་མེད་པ་རི་རྒྱལ་ལྷུན་པོ་དང་ཞང་བོད་སྟག་གཟིགས་སོགས་ལ་བྱོན་ནས་འགྲོ་དོན་མཛད། སྟོན་པ་མ་ངེས་པ་འཛམ་གླིང་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱར་སྤྲུལ་སྐུ་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱར་སྤྲུལ་ནས་འགྲོ་དོན་མཛད། བཀའ་མ་ངེས་པ་དྲང་དོན་དང་ངེས་དོན་ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་གི་བོན་སྒོ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་གསུངས། འཁོར་མ་ངེས་པ་སོ་སྐྱེས་དང་འཕགས་པ་སོགས་བརྗོད་ལས་འདས་སོ། དུས་མ་ངེས་པ་དུས་གསུམ་ལ་སོགས་ལ་བཞུགས་ནས་འགྲོ་དོན་མཛད་དོ། སྟོན་པ་གཤེན་རབ་སྤྲུལ་སྐུའི་རྣམ་པར་མཛད་ནས་མདོ་སྡེའི་བོན་རྣམས་གསུང༌། ལོངས་སྐུའི་རྣམ་པར་མཛད་ནས་གསང་སྔགས་དང་རྫོགས་ཆེན་གྱི་བཀའ་འཁོར་བསྐོར་བ་མཛད་དོ། སྟོན་པ་གཤེན་རབ་མི་བོའི་མཛད་པ་རྒྱས་པ་དྲི་མེད་གཟི་བརྗིད་གླེགས་བམ་བཅུ་གཉིས་ཅན་དང་མདོ་གཟེར་མིག་སོགས་ལས་གསལ་ལོ། ཞིབ་ཏུ་ཀློག སྟོན་པ་གཤེན་རབ་མི་བོའི་མཛད་པ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་སྐོར།

བབ་བཟོ་མདའ་ཆེན་དགོན།

རྩོམ་པ་པོ། དགའ་བཟོད་པ་རྒྱ་མཚོ།

e78cf177b3cd9e33edd6cb3807840cfb

བབ་བཟོ་མདའ་ཆེན་དགོན་གཡུང་དྲུང་བཤད་སྒྲུབ་དར་རྒྱས་གླིང་ནི།སི་ཁྲོན་ཞིང་ཆེན་རྔ་བ་ཁུལ་མཛོད་དགེ་རྫོང་བབ་བཟོ་ཞང་གི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་ཤིང་། རྫོང་ཐོག་ནས་ཤར་ཕྱོགས་སུ་གཞུང་ལམ་སྤྱི་ལེ་བརྒྱད་ཅུ་ཙམ་གྱི་ས་འཕན་ཆུའི་སྟོད་རྒྱུད་དུ་གྲོང་ལས་རྒྱང་གྲགས་གཉིས་ཙམ་ཆད་པའི་དབེན་གནས་ཉམས་དགའ་བའི་སར་ཆགས་ཡོད།
དགོན་པ་འདིའི་ཆོས་ལུགས་གྲུབ་མཐའ་ནི། རྣམ་འདྲེན་བརྒྱད་པ་དམུ་རིགས་རྒྱལ་པོའི་སྲས་ཀུན་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་སྟོན་པ་གཤེན་རབ་མི་བོ་ཆེས་སྲོལ་བཏོད་པའི་སངས་རྒྱས་གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་རང་ལུགས་ཡིན་ལ།གདན་ས་འདི་དང་པོ་བྱིན་གྱི་རླབས་པའི་བླ་མ་ནི་གྲུབ་ཆེན་བརྒྱད་བཅུའི་ནང་ཚན་གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོ་གྱིམ་བུ་ལན་ཚཱ་ཞེས་པའི་སངས་རྒྱས་དངོས་སུ་བྱུང་བ་དེས་སྣང་རྩེ་བྲག་དཀར་ནས་བྱིན་གྱི་རླབས་གནས་ཆེན་པོ་སྣང་རྩེ་བྲག་དཀར་གནས་སྒོ་ཕྱེ། དེ་ནས་བོན་གྱི་བསྟན་པའི་དབུ་བརྙེས། དགོན་པ་ཐོག་མར་ཕྱག་འདེབས་གནང་མཁན་ནི། མདོ་སྨད་འཕགས་པ་རྣམ་གསུམ་གྱི་ཡ་ཀྱལ་གྲུབ་ཆེན་སྐྱང་འཕགས་མུ་ལ་དྲུང་མུའམ་ནམ་མཁའ་གཡུང་དྲུང་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་ཡིན། ཁོང་ཉིད་སྐུ་འཁྲུངས་ཡུལ་ནི། མདོ་སྨད་འཕན་ཆུའི་ཡུལ་སྒུར་བའི་ཐང་ཞིང་གཡུང་དྲུང་གླིང་གི་སྐྱང་རྩེ་ཚང་དུ། རབ་བྱུང་དང་པོའི་ལྕགས་སྤྲེལ(༨༠༨༠)ལོའམ་ལྕགས་བྱ(༡༠༨༡)ལོ་གང་རུང་དུ་ཡབ་འབུམ་སྐྱབས་ཀྱི་སྲས་སུ་འཁྲུངས། དགོན་པ་འདེབས་པའི་དུས་ནི། སྐྱང་འཕགས་ཆེན་པོ་དགུང་ལོ་ཉེར་བཞིའི་དུས་ཏེ་རབ་བྱུང་གཉིས་པའི་ཆུ་ལུག(༡༡༠༣)ལོའམ་ཤིང་སྤྲེལ(༡༡༠༤)ལོ་གང་རུང་དུ་ཁེལ། ཞིབ་ཏུ་ཀློག བབ་བཟོ་མདའ་ཆེན་དགོན།

སྤྱི་རྟིང་ཀུན་ཁྱབ་གཡུང་དྲུང་བདུད་འདུལ་གླིང་།

007༄༅།། དེ་ཡང་སྤུ་རྒྱལ་ལྷ་སྲས་དར་མས་དབུས་སུ་བསྟན་པ་བསྣུབས་པའི་དུས་དེར་དབུས་ས་ག་གདོང་དྲུག་ནས་བྲོས་བྱོལ་དུ་ཕེབས་པའི་རེབ་གོང་གྲུབ་ཐོབ་རྣམ་གསུམ་ལས་སྤྱི་སྟོན་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་རྒྱལ་གྱི་གདུང་རྒྱུད་འཕེལ་ནས་སྒྲུབ་སྡེའི་གཞི་བཟུང་བའི་ཐོག་མ་ནི་རེབ་གོང་ཤར་ཕྱོགས་སྟག་མོ་ཉལ་བ་འདྲ་བའི་རི་རྒྱུད་ཀྱི་སྒང་དུ་ཆགས་པའི་སྤྱི་ཁ་གསུམ་གྱི་གསས་མཁར་རིག་འཛིན་འདུ་གནས་སྒར་ཡིན་ལ། ཕྱིས་སུ་ཡུལ་དུས་ཀྱི་དབང་གིས་ཁྱུང་ཆེན་རི་བོའམ་བཀྲ་ཤིས་ཀུན་ཁྱབ་རི་བོའི་སྟེང་དུ་གནས་སྤར་ཏེ་གསང་སྔགས་ཀྱི་སྒྲུབ་སྡེ་དེ་དགོན་སྡེའི་ཚུལ་དུ་ཆགས་པ་ནས་མཚན་ལ་ཀུན་ ཞིབ་ཏུ་ཀློག སྤྱི་རྟིང་ཀུན་ཁྱབ་གཡུང་དྲུང་བདུད་འདུལ་གླིང་།

ཨུ་རུ་སུའི་བོན་ཚོགས་དང་གསོ་རིག་འབུམ་བཞིའི་སློབ་གྲྭ།

༧སྨན་རིའི་དགེ་བཤེས་གསོ་བྱེད་རིན་ཆེན་བསྟན་འཛིན་ལགས་ནས་ཨུ་རུ་སུ་ཡི་གྲོང་ཁྱེར་ཨང་གཉིས་པ་སང་སི་པིས་ཊ་སི་སྦུར་གི་ཟེར་བའི་ཉེ་འདབས་མཐའ་ཡི་རྒྱ་མཚོའི་འགྲམ་དུ་གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་དགོན་པ་གསང་སྔགས་གཡུང་དྲུང་བདུད་འདུལ་གླིང་དང་གསོ་རིག་འབུམ་བཞིའི་སློབ་གྲྭ་ཞང་བོད་གསོ་རིག་བདེ་ཕན་སློབ་གླིང་བཅས་གསར་བསྐྲུན་གནང་བའི་བརྒྱུད་རིམ་དང་དེའི་གནས་ཚུལ་མདོར་བསྡུས།

03

བཀའ་དྲིན་མཚུངས་ཟླ་བྲལ་བའི་དྲིན་ཅན་རྩ་བའི་བླ་མ་༧སྐྱབས་རྗེ་༧རྒྱལ་བ་སྨན་རིའི་ཁྲི་འཛིན་སོ་གསུམ་པ་དཔོན་གསས་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ། མཚན་དངོས་ནས་སྨོས་ན་ལུང་རྟོགས་བསྟན་པའི་ཉི་མ་དཔལ་བཟང་པོ་མཆོག་ནས་བཀའ་སློབ་ཟབ་མོ་ཡང་ནས་ཡང་དུ་གསུང་གསལ་ལྟར། རང་རེ་ཁྱིམ་སྤངས་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་རྣམས་ཀྱི་དམིག་ཡུལ་གཙོ་བོ་ནི་ཚེ་འདི་ཕྱི་གཉིས་ཀྱི་ནང་ནས་ཕྱི་མ་གཙོ་བོར་བཟུང་དགོས་པ་དང་། ཞིབ་ཏུ་ཀློག ཨུ་རུ་སུའི་བོན་ཚོགས་དང་གསོ་རིག་འབུམ་བཞིའི་སློབ་གྲྭ།

བྱང་ཕྱོགས་གོང་མོ་གུར་ཁང་གི་གྲུབ་ཆེན་དྲན་པ་ནམ་མཁའ་ལ་དཔྱད་པ།

རེབ་གོང་གྲུབ་གནས་བརྒྱད་ཀྱི་ཡ་གྱལ་བྱང་ཕྱོགས་གོང་མོ་གུར་ཁང་གི་

གྲུབ་ཆེན་དྲན་པ་ནམ་མཁའ་ལ་དཔྱད་པ།
—— སྙན་བཟང་བསྟན་པ་རྒྱ་མཚོ།
DSCF2706

       དེང་སྐབས་སྤྱི་ཚོགས་ནང་ལོ་རྒྱུས་སྨྲ་བ་ཇེ་མང་ལ་འགྲོ་བཞིན་ཡོད་ནའང་། སྔོན་བྱུང་གི་ལོ་རྒྱུས་ཁྲོད་ས་གནས་གང་འདྲ་ཞིག་ནས་དུས་རབས་དང་སྐྱེས་རབས་ཀྱི་མི་སྣ་གྲགས་ཅན་འགའ་ཡི་གླེང་གཞིའི་ཁྲོད་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་ཁོར་ཡུག་དང་བསམ་བློ་གང་འདྲ་ཞིག་གི་ངོས་ཐད་ནས། ད་གཟོད་ང་ཚོ་ཕྱི་རབས་པའི་མདུན་ལམ་ངེས་གཏན་ཅན་དུ་བསྐྲུན་བཞིན་པ་ནི་ལྡོག་ཏུ་མེད་པའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱིས་སྤྲད་པའི་ཟིན་ཐོ་ཡིན། ཡིན་ནའང་ཁུངས་ལྡན་གྱི་ཡིག་ཆ་དང་རྣམ་ཐར་སོགས་ལ་ཞིབ་བལྟ་ཙམ་ཡང་མེད་པར་ཟེར་སྒྲོས་ཙམ་དང་བྲིས་བཤུ་ཁོ་ནས་ཡིན་ལུགས་བརྗོད་ཁུལ་གྱིས་མཁས་པར་རློམ་པ་ནི་ཉིད་ཀྱིས་དེབ་ཐེར་མཐུག་པོ་དེས་ཁྱེད་ལ་གནོན་ཤུགས་ངེས་ཅན་ཞིག་སྤྲོད་ཐུབ་པ་གདོན་མི་ཟའོ།། སྐབས་འདིར་བཤད་པར་བྱ་བ་ནི་གྲུབ་ཆེན་དྲན་པ་ནམ་མཁའི་རྣམ་ཐར་ལ་བོན་རང་ལུགས་ལ་བརྫུས་སྐྱེས་དང་མངལ་སྐྱེས་གཉིས་ཡོད། མངལ་སྐྱེས་ལའང་སྔ་ཕྱི་གཉིས་མ་གཏོགས་ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཆ་གང་ནའང་མ་སྨྲས་པས་བཤད་འགྱུར་དུ་འབྱུང་ངོ་།། འོན་ཀྱང《རེབ་གོང་ཡུལ་སྐོར་ཟིན་ཐོ》ཞེས་པ་དང《རེབ་གོང་གནས་སྐོར་དེབ་ཐེར》ནང་དུ་གཉིས་ཀས་མཉམ་བཤད་དུ་གྲུབ་ཆེན་ཁོང་ཉིད་ཁམས་འབྲི་ལུང་ཞེས་པར་འཁྲུངས་ཚུལ་དང་། 《རེབ་གོང་ལོ་རྒྱུས་ཆེན་མོ་ངོ་མཚར་གཏམ་གྱི་བང་མཛོད》ཟེར་བ་ནས་རེབ་གོང་སྨད་པ་ཁྱུང་བོར་སྐྱེས་པ་སོགས་བཤད་པས་དེ་ནི་མུན་ཁང་དུ་མདའ་འཕང་བ་ནང་བཞིན་ལོ་རྒྱུས་གཏིང་ཟབ་མ་ལོན་པའམ་ཡང་ན་རང་བློ་གང་ཤར་དུ་བྲིས་པ་ལས་བདེན་དོན་དུ་མ་མཐོང་། དེ་བས་མི་སྣ་གང་ཞིག་ཆོས་ལུགས་སོགས་བྱ་བ་གང་ལ་འབྲེལ་ཡོད་ཚེ་དེ་དག་ལ་རྒྱུས་ལོན་ཡང་དག་རེ་བགྱིས་ན་ཁུངས་བཙུན་པ་ལས། འོལ་ཚོད་ཀྱིས་སྨྲ་བ་ནི་བདེན་དོན་ལ་མི་གནས་པས་ཁུངས་ལྡན་གྱི་ལོ་རྒྱུས་དག་ལ་གཞི་བཅོལ་ཏེ་འདི་ལྟར་བཤད་པར་སྤྲོའོ། ། ཞིབ་ཏུ་ཀློག བྱང་ཕྱོགས་གོང་མོ་གུར་ཁང་གི་གྲུབ་ཆེན་དྲན་པ་ནམ་མཁའ་ལ་དཔྱད་པ།

བོན་གཞིས་བཙུན་དགོན་རདྣ་སྨན་གླིང་།

2233བོན་གཞིས་ཐོབ་རྒྱལ་གསར་པར་གནས་ཆགས་པའི་བཙུན་དགོན་རདྣ་སྨན་གླིང་འདི་ནི་ནི་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༡ ལོའི་ཕྱི་ཟླ་ ༤ ཚེས་ ༡༡ ཉིན་༧སྐྱབས་རྗེ་༧སྨན་རིའི་ཁྲི་འཛིན་སོ་གསུམ་པ་ལུང་རྟོགས་བསྟན་པའི་ཉི་མ་དཔལ་བཟང་པོ་མཆོག་གིས་ཕྱག་བཏབས་གནང་བ་ཞིག་རེད།
བཙུན་དགོན་འདི་ནི་བོན་གྱི་གདན་ས་ཆེན་པོ་༧དཔལ་ལྡན་སྨན་རིའི་གླིང་གི་ལྷོ་ངོས་སུ་སྤྱི་ལེ་ ༣ ལྷག་ཡོད་པའི་གཙང་ཆུའི་ཕར་ངོས་སུ། ཐང་ཤིང་གི་སྡོང་པོ་དང་། སེ་འབྲུ། སྟར་ཁ་ལ་སོགས་རང་བྱུང་གི་སྐྱེད་མོས་ཚུལ་གྱིས་ཕྱོགས་ཀུན་ནས་མཛེས་པའི་ཁོར་ཡུག་ཡིད་དུ་འོང་བའི་གནས་སུ་བཙུན་དགོན་རདྣ་སྨན་གླིང་གི་བཀོད་པ་ཁྲ་ཆིལ་ལེར་ཆགས་ཡོད་ཅིང་། དབུས་སུ་གཙུག་ལག་ཁང་ཐོག་བརྩེགས་གསུམ་ཅན་དེའི་ཐོག་བརྩེགས་དང་པོའི་ནང་རྟེན་གཙོ་བོར་ཡུམ་ཆེན་ས་ཏྲིག་ཨེར་སངས་སམ་ཤེས་རབ་བྱམས་མའི་སྐུ་ཚད་མཐོ་བརྗིད་དང་ལྡན་པ་ཞིག་བཞེངས་ཡོད། ཞིབ་ཏུ་ཀློག བོན་གཞིས་བཙུན་དགོན་རདྣ་སྨན་གླིང་།

བོད་རྒྱལ་གྲི་གུམ་བཙན་པོའི་ཕོ་བྲང་ཉང་རོ་ཤམ་པོ་རྩེ་དགུ།

 

11

རྩོམ་པ་པོ། གཙང་ཚ་བསམ་གཏན་འགྱུར་མེད།

ཉང་ཡུལ་ལམ་མྱང་ཡུལ་འདིར།གྲི་གུམ་བཙན་པོའི་ཕོ་བྲང་དངོས་ནི།ཤམ་བུའི་རི་རྒྱུད་དང་རྩེ་ཆེན་དགོན་པ་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་རི་ཆུང་ཞིག་གི་རྩེར། དེང་སྐབས་ཡུལ་མིས་བོད་ཀྱི་མཁར་གཉིས་པའམ་བདེ་ཆེན་ལྷུན་གྲུབ་ཟེར་བའི་མཁར་རམ་དགོན་ཤུལ་ཡོད་པ་དེ་ཤམ་བུ་རྩེ་དགུ་ཡིན་པ་དང་དེའི་རྒྱབ་ཀྱི་རི་དེང་སྐབས་རྒྱལ་རྩེའི་དུར་ཁྲོད་རྒོད་ཚང་ཟེར་བ་མཁར་ཤུལ་དེ་སྔར་བོན་གྱི་སྒྲུབ་གནས་དགོན་པ་བྱ་རྒོད་ཚང་ཟེར་བ་དེ་ཡིན་ཚོད་འདུག སྒྲ་འགྲེལ་ལས། དུས་དེ་ཙམ་ནས། ཡུལ་ཉང་རོ་སྟག་ཚལ། མཁར་ཉང་རོ་ཤམ་པོ་ན། བཙན་པོ་ཁྲི་བདེ་ཡག་པ་དང་བཙུན་མོ་སྦྲང་ཟ་ལྷ་རྒྱན་གཉིས་ལ། སྲས་ཐེའུ་རང་མང་སྙ་ཨུ་ཝེར་གྱི་སྤྲུལ་པ་ཞུགས་ཏེ། ཟླ་དགུ་ངོ་བཅུ་ལ་སྲས་ཞིག་འཁྲུང་པ་སོགས་ནས་སྐུ་གཤེན་ཕ་ཝ་མཚེ་ཅོ་ཡིས། མཚན་ཡང་གྲི་རུམ་བཙན་པོ་བཏགས་སོ། ཞེས་དང་། མྱང་ཆོས་འབྱུང་ལྡེབ་༩༢ལས།དེའི་འོག་ཙམ་ན་ཤམ་བུ་རྩེ་དགུ་ཡང་རྩེ་ཆེན་ཡང་ཟེར་ས་འདིར་རྒྱལ་པོ་གྲི་གུམ་བཙན་པོའི་ཕོ་བྲང་ཡོད་ཅིང་། སྔོན་དུས་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་རྣམས་རྒྱལ་སྲིད་ཀྱི་བྱ་བ་ལེགས་པར་འགྲུབ་རྗེས་ལྷ་ཡི་དམུ་ཐག་ལ་བྱོན་ནས་ལྷ་ལུས་རོ་མེད་དུ་གྱུར་པ་ཤ་སྟག་ཡིན་པ་ལ་རྒྱལ་པོ་གྲི་གུམ་བཙན་པོའི་ཐུགས་ལ་གདོན་ཞུགས་ནས་རང་གི་འབངས་ལ་འཐབ་ཟླ་བྱེད་དགོས་སྨྲས་ནས་རང་གི་རལ་གྲི་གུ་ཟི་ཀླད་ལ་བསྐོར་ནས་ལྷ་ཡི་དམུ་ཐག་དང་རྐྱང་ཐག་བཅད་པ་དང་། རྒྱལ་པོ་འཐབ་གྲལ་དུ་དཀྲོངས་པ་སོགས་ཤམ་བུ་རྩེ་དགུ་པ་འདི་ལ་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ། ཞེས་དང་འབངས་ཀྱི་མཁར་བཟུང་སྐབས་མཛོ་པ་རུ་ལ་སྐྱེས་ཀྱི་ངར་གསོས་ཀྱི་ཤམ་བུ་རྩེ་དགུའི་རི་ལ་རྒོད་ཚང་དུ་སྡད་ནས་མཁར་ཕབ་ཕོ་བརྒྱ་བསད། མོ་བརྒྱ་གསོག་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་འབྱུང་བ་ཡིན། ཞེས་དང་དར་རྒྱས་གསལ་སྒྲོན་ལས། དེར་རུ་ལ་སྐྱེས་ཀྱིས་སྤུ་ལྡེ་སྤྱན་དྲངས་སོགས་ནས། ལོ་ངམ་ཕ་བརྒྱ་བུ་སྟོང་གྲི་རུ་བསད། ཞིབ་ཏུ་ཀློག བོད་རྒྱལ་གྲི་གུམ་བཙན་པོའི་ཕོ་བྲང་ཉང་རོ་ཤམ་པོ་རྩེ་དགུ།