བོན་པོའི་བསྟན་འབྱུང་ལས་གཞན་པའི་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་རབས་ལོ་རྒྱུས་རྣམས་སུ་ཞང་ཞུང་གི་སྐོར་གླེང་བ་ཤིན་ཏུ་ཉུང་ཞིང༌། དེ་ལས་ཞང་ཞུང་གི་རྒྱལ་པོ་དང་དེའི་བཙུན་མོ་སོགས་གླེང་བ་ནི་དེ་བས་ཀྱང་དཀོན་པར་སྣང༌། འོན་ཀྱང༌། ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང་ལས་ཞང་ཞུང་གི་སྐོར་མང་ཙམ་བྱུང་བས་མ་ཚད། བོན་བན་གཉིས་ཀའི་བསྟན་འབྱུང་ལོ་རྒྱུས་རྣམས་སུ་ཡོངས་གྲགས་མིན་པ་ཞིག་སྟེ། ཞང་ཞུང་གི་རྒྱལ་པོ་ལིག་མི་རྐྱའི་བཙུན་མོའི་གྲས་སུ་བོད་བཟའ་”སད་མར་ཀར་”བྱ་བ་ཞིག་གི་སྐོར་རྒྱས་པར་གླེང་ཡོད། དེས་ན་འདིར་ཡང་”སད་མར་ཀར་”གྱི་ལོ་རྒྱུས་ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང་དུ་འཁོད་པ་དག་ལ་གཞི་རྩར་བཅོལ་ཏེ་སྐབས་དེར་བྱུང་བའི་ཞང་ཞུང་གི་རྒྱལ་པོ་དང༌། བོད་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་སྐོར་གྱི་གནད་དོན་འགའ་ལ་ཞིབ་དཔྱོད་བྱ་བར་སྤྲོའོ། །
“སད་མར་ཀར་”འདི་སྲོང་བཙན་སྐབས་ཡིན་ནམ།
ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང་ལྟར་ན། ཞང་ཞུང་གི་རྒྱལ་པོ་ལིག་མིན་རྐྱ་ཡི་ཁབ་ཀྱི་ཆུན་མར་གྲགས་པའི་བོད་བཟའ་”སད་མར་ཀར་”བྱ་བ་འདི་ཉིད་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་ལྕམ་སྲིང་ཡིན་པར་གསལ་མོད། འོན་ཀྱང་ཁོང་གི་དྲལ་པོའམ་སྐུ་ཡི་གཅེན་པོ་དེ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོ་དང༌། ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་གཉིས་པོ་ལས་སུ་ཡིན་གྱི་སྐོར་ཡིག་ཆ་དེ་ཉིད་ལས་ཀྱང་གསལ་པོ་དེ་ཙམ་འབྱུང་གི་མེད། དེས་ན། སད་མར་ཀར་གྱི་སྐོར་འདི་སྲོང་བཙན་སྐབས་འཇོག་མཁན་སྔ་ཤོས་དེ་སུ་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་ནི་དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་ཡིན་ཞིང༌། ཁོང་གིས་ཏུན་ཧོང་གི་ཤོག་དྲིལ་ནང་གསལ་བའི་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་དེ་དག་གོ་བདེར་སྒྲིག་སྐབས་སད་མར་ཀར་གྱི་སྐོར་རྣམས་སྲོང་བཙན་གྱི་མཛད་པའི་གྲས་སུ་བཅུག་ཡོད།དེ་ལ་མཁས་དབང་མཁར་རྨེའུ་བསམ་གཏན་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་གསུངས་གསལ་ལྟར་ན། ད་ལྟ་མིག་སྔར་མཇལ་རྒྱུ་ཡོད་པའི་ཧཕ་རན་སིའི་འགྲེམས་སྟོན་ཁང་དུ་བཞུགས་པའི་ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང་(Pelliot Tibetain 1287)རྟགས་ཅན་རང་ནའང་སད་མར་ཀར་གྱི་སྐོར་དེ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་གྱི་ལོ་རྒྱུས་འཆད་པའི་ཁོངས་སུ་བསྒྲིགས་སྦྱར་བྱས་ཡོད་ཀྱང༌། དོན་དངོས་སུ་སད་མར་ཀར་གྱི་ལོ་རྒྱུས་འདི་ཉིད་ཀྱིས་གཙོས་པའི་ཤོག་དྲིལ་རྙིང་པ་ཕལ་མོ་ཆེ་རྣམས་གནའ་བོའི་རྒྱ་དཔེ་སྲིབ་ཕྱོགས་སྟོང་པ་ཡིན་པའི་ཤོག་དྲིལ་དག་གི་སྟེང་དུ་བྲིས་ཡོད་པ་ཤ་སྟག་ཡིན་སྟབས། རྒྱ་ཡིག་ལ་བྱང་ཆུབ་པའི་ཉི་ཧོང་གི་མཁས་དབང་(Yoshiro Imaeda)ལགས་ཀྱིས་ཞིབ་དཔྱོད་མཛད་པའི་སྐབས། རྒྱ་ཡིག་དེ་རྣམས་ཆོས་པའི་ཕར་ཕྱིན་ཡིན་ཞིང༌། དེར་གཞི་བཅོལ་ན་སད་མར་ཀར་གྱི་སྐོར་གླེང་བའི་ཤོག་དྲིལ་དེའི་རྒྱབ་ཕྱོགས་ཀྱི་རྒྱ་ཡིག་རྣམས་འཁྲུགས་ཡོད་པས། དེ་ཉིད་སྲོང་བཙན་སྐབས་དང་བསྟུད་ནས་ཞིབ་སྐབས་རྒྱབ་ཕྱོགས་ཀྱི་རྒྱ་ཡིག་ཏུ་ཡོད་པའི་ཕར་ཕྱིན་དེ་ཡང་གོང་འོག་འཆུག་མེད་དུ་འགྲིག་གི་ཡོད་པར་བརྟེན། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས་བསྐྲུན་པའི་ཏུན་ཧོང་ནས་ཐོན་པའི་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཆ་ཞེས་པ་སྒྱུར་སྒྲིག་བྱེད་པོ་དབང་རྒྱལ་དང་བསོད་ནམས་སྐྱིད་ཟུང་གིས་ཀྱང༌། སད་མར་ཀར་གྱི་སྐོར་དེ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་གྱི་མཛད་པའི་སྐབས་སུ་ཡོང་བར་མཐོང་སྐབས། “འདི་མན་གྱི་དུམ་བུ་དེ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོའི་མཛད་པ་ཡིན་ཞིང༌། འདིར་བཅུག་ནོར་བ་འདྲ།” ཞེས་པའི་མཆན་བུ་ཞིག་ཀྱང་བཏབ་ཡོད། དེས་ན་ཏུན་ཧོང་གི་ཤོག་དྲིལ་དངོས་ན་སད་མར་ཀར་གྱི་སྐོར་དེ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱི་སྐབས་སུ་འབྱུང་གི་མེད་དམ་སྙམ་པའི་དོགས་པ་ཞིག་ང་ཚོར་ངང་ངམ་ཤུགས་ཀྱིས་སྐྱེས། འོན་ཀྱང༌། གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ཡིན་པའི་དབང་དུ་བཏང་ན། འདིར་དྲི་བ་ཞིག་སླེབས་པ་སྟེ། རྒྱུ་མཚན་ཅི་ཞིག་ལ་བརྟེན་ནས་ཕྱིས་སུ་ཤོག་དྲིལ་དེ་རྣམས་བཅད་གཏུབས་བྱས་ཏེ། སད་མར་ཀར་གྱི་སྐོར་དེ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་གྱི་ལོ་རྒྱུས་ཁོངས་སུ་བསྒྲིགས་སྦྱར་ཞུས་པ་ཡིན་ནམ་ཞེས་པ་དེའོ། །
ཡང་དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་ཁོང་གིས་སད་མར་ཀར་གྱི་སྐོར་དེ་ཉིད་སྲོང་བཙན་སྐབས་འཇོག་དོན་ཅི་ཡིན་ཞེ་ན། ཁོང་གིས་བཞེད་དོན་ལྟར་སྲོང་བཙན་གྱིས་འཛམ་གླིང་སུམ་གཉིས་དབང་བསྒྱུར་བྱས་པ་དང༌། དེས་ཞང་ཞུང་གི་རྒྱལ་པོའི་སྲིང་མོ་བླང་པ་སོགས་དང་འབྲེལ་བ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བས་མ་ཟད། ཞང་ཞུང་ཡང་བོད་འོག་ཏུ་འཇུག་མཁན་མཐའ་མའམ། ཞང་རྒྱལ་དགྲོང་མཁན་དེ་སྲོང་བཙན་ལ་ངོས་འཛིན་ཞུ་གི་ཡོད་པ་བཅས་ཀྱིས་ཡིན་པར་སྙམ། དེས་ན་འདིར་ངེས་པར་གཞིགས་དགོས་པའི་གནད་ཅིག་སྟེ། གལ་ཏེ་སད་མར་ཀར་འདི་སྲོང་བཙན་གྱི་སྲིང་མོ་ཡིན་པའི་དབང་དུ་བཏང་ན། ཏུན་ཧོང་གི་ཡིག་རྙིང་དེར་སད་མར་ཀར་ནི་ཞང་ཞུང་གི་རྒྱལ་པོ་ལིག་མི་རྐྱའི་ཁྱིམ་ལས་སོ་ནམ་མམ་རྒྱལ་རྒྱུད་སྤེལ་གཞིའི་བུ་སྲིད་མི་མཛད་པར་ལོགས་སུ་བཞུགས་ཡོད་པར་གླེང་འདུག་པས། སྐབས་དེར་སྲོང་བཙན་གྱིས་ཞང་བཟའ་”ལིག་ཏིག་སྨན་”ཞེས་པ་ཞང་རྒྱལ་གྱི་སྲིང་མོ་ཞིག་བཙུན་མོར་བླང་ཡོད་པ་ནི་བོན་བན་གཉིས་ཀའི་ལོ་རྒྱུས་ནང་ཡོངས་སུ་གྲགས་ཕྱིར། སྲོང་བཙན་ལའང་འཁོན་ལན་སློག་ས་ཞིག་ཡོད་ཀྱང༌། ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང་ནང་དེའི་སྐོར་མིང་ཙམ་ཡང་མི་གླེང་བ་དེ་ནི་གནད་དོན་དངོས་ཉིད་འཚོལ་བྱེད་ཀྱི་དྲི་བ་གལ་ཆེན་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ཡོད།
ཡང་ཕྱོགས་གཞན་ཞིག་ནས་དཔྱད་ན། ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང་དུ་གསལ་བའི་སད་མར་ཀར་ལས་འཕྲོས་པའི་ཞང་ཞུང་གི་རྒྱལ་པོ་དང་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་གཉིས་ཀྱི་གནད་དོན་གཅིག་མཚུངས་ཤིག་ཞང་ཞུང་སྙན་རྒྱུད་བོན་མ་ནུབ་པའི་གཏན་ཚིགས་ཀྱིས་གཙོས་པའི་བོན་གཞུང་རྙིང་གྲགས་རྣམས་སུ་རྒྱས་པར་གསལ། དེར་བརྟེན་ད་ལྟའི་ཚད་ལ་སད་མར་ཀར་འདི་བོན་ཕྱོགས་ནས་ཁྲི་སྲོང་དང་སྦྲེལ་ཞིང༌། ཆོས་ཕྱོགས་ནས་སྲོང་བཙན་དང་སྦྲེལ་མཁན་དེ་བས་ཀྱང་མང་བར་གྱུར་ཡོད།
ལིག་མི་རྐྱའམ་ལིག་སྙ་ཤུར།
ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང་ནང་རྒྱལ་ཕྲན་སིལ་མ་བཅུ་གཉིས་གླེང་སྐབས་གཉའ་ཁྲི་བཙན་པོས་”ཞང་ཞུང་བར་པ་འྀ་རྗེ་བོ་ལིག་སྙ་ཤུར་”ཞེས་པ་ཞིག་དབང་དུ་བསྡུས་མྱོང་བར་གསལ་ཡོད། འོན་ཀྱང་དེ་ནས་དུས་ཇི་ཞིག་གི་རིང་ལ་ངོ་ལོག་མིན་མི་གསལ་མོད། ལོ་རྒྱུས་ལ་ལར་སྟག་རི་གཉན་གཟིགས་ཀྱིས་ཞང་ཞུང་རྗེ་བོ་བཏུལ་ཟེར་བའང་སྣང༌། དེ་ནི་བདེན་ཤས་ཆེ་སྟེ། ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང་དུ་སྲོང་བཙན་གཞོན་ནུའི་སྐབས་ཞང་ཞུང་རྣམས་ངོ་ལོག་པར་གསུངས་པས་སོ། །དེས་ན་ཡིག་རྙིང་དེ་རང་དུ་རྒྱ་བཟའ་ཀོང་ཇོ་བོད་དུ་ཕེབས་ནས་ལོ་གསུམ་གྱི་རྗེས་སུ་གཞི་ནས་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོས་ཞང་རྒྱལ་ལིག་སྙ་ཤུར་བརླག་ནུས་པ་དང༌། དེ་ནས་ལོ་དྲུག་ལས་མ་འགོར་བར་ཁྱིའི་ལོར་སྲོང་བཙན་འདས་པས། དེ་རྗེས་ཀྱི་ལོ་ངོ་ཉེར་བརྒྱད་ཙམ་འདས་པའི་གླང་གི་ལོ་སྟེ་བཙན་པོ་འདུས་སྲོང་གི་སྐབས་ཞང་ཞུང་རྣམས་
|