༼དམུ་རིགས་གཤེན༽གྱི༼དམུ༽ལས་འཕྲོས་ཏེ་༼དམུ༽ཡི་རིགས་རུས་རྣམས་ཀྱི་སྐོར་ལ་སྔོན་འགྲོའི་རགས་དཔྱད།

དམུ་ཡི་ནང་གི་རིགས་བཟང་པོ་གཙོ་བོ་རྣམས་ལ་དམུ༷་ཚ༷་རྒ༷། ལྡོང་གི་ནང་གི་རིགས་གཙོ་བོ་བཟང་པོ་རྣམས་ལ་ཨ༷་སྤོ༷་ལྡོ༷ང༌། སྟོང་གི་ནང་གི་རིགས་བཟང་པོ་གཙོ་བོ་རྣམས་ལ་ཨ༷་ཐ༷ང་འབྲུ༷་ཞེས་བརྗོད་པ་འདིའོ།" །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །
55 «བླ་མ་གཤེན་གྱི་རྣམ་ཐར།» ཤོག་ངོས་[༢༣༩]ལས་གསལ།
56 «བཻ་རོ་ཙཱ་ནའི་ལུང་བསྟན།» ཤོག་ངོས་[༡༡༠]ལས་གསལ།
57 «དབུ་ནག་མིའུ་འདྲ་ཆགས།» ཤོག་ངོས་[༡༡༢]ལས་གསལ།
58 «དར་རྒྱས་གསལ་བའི་སྒྲོན་མེ།» ཤོག་ངོས་[༢༠༥]ལས། "དང་པོ་གཤེན་གྱི་ལོ་རྒྱུས་ནི། བླ་མ་གཤེ༷ན་གྱི་གདུང་རྒྱུད། སྒ༷་ཚ༷་དམུ༷་རིགས། མེས་བཀྲ་གསལ་རྒྱལ་པོ་དང༌། ཕྱི་མོ་ལྷ་བཙན་བཙུན་མོ་གཉིས། ཁམས་ཀྱི་གཙང་ཁ་ནས་ཅོག་རོ་འབྲི་མཚམས་སུ་ཆད།" ཅེས་གསལ་ལོ། །
59 «ལེགས་བཤད་རིན་པོ་ཆེའི་གཏེར་མཛོད།» ཤོག་ངོས་[༢༥༠]ལས་གསལ། འོན་ཀྱང༌། «སྲིད་པ་རྒྱུད་ཀྱི་ཁ་བྱང་ཆེན་མོ།» ཤོག་ངོས་[༣༢༢]ལས། "དམུ་རིགས་སྒོ་རྒྱལ་གཤེན་གྱི་རྒྱུད། །གཤེན་སྒུར་ཀླུ་དགའ་བྱ་བ་ཡི།" ཞེས་"དམུ་རིགས་སྒོ་རྒྱལ་"བྱ་བ་ཞིག་ལས་"དམུ་རིགས་སྒ་ཚ་གཤེན་གྱི་རྒྱུད་"ཅེས་པ་ཞིག་མ་རྙེད་དོ། །
60 «བསྟན་འབྱུང་རིག་པའི་ཤན་འབྱེད་ནོར་བུ་ཀེ་ཏ་ཀའི་དོ་ཤལ།» ཤོག་ངོས་[༡༢༧]ལས། "དམུ་རིགས་རྒྱལ་བ་གཤེན་རབ་ཀྱི་སྲས་གཤེན་བུ་ཀོང་ཚ་དབང་ལྡན་གྱི་གདུང་རྒྱུད་བོད་དུ་ལྷགས་པ་ལ། བོན་ཆོས་དར་ནུབ་ཀྱི་དུས་སུ་བན་དེ་རྙིང་མའི་ཆོས་བརྒྱུད་ཅན་དུ་གྱུར་ནས་མདོ་སྨད་ཧོར་གྱི་ཡུལ་དུ་ཆད། གཤེན་ཚང་དང་གཤེན་ཚ་སྟེ་མི་སྡེ་གཉིས་སུ་གྱེས་ཀྱང་ཟེར།" ཞེས་སོ། །
61 «ལྡོང་གི་རུས་མཛོད།» འབྲི་ཤོག་ལག་བཤུས་མའི་ཤོག་ངོས་[༡༣]ལས་གསལ་ཞེས་ཆབ་མདོ་ཤེས་རབ་ཀྱིས་བརྩམས་པའི་«ཆབ་མདོའི་ཡིག་ཚང་རིན་ཆེན་སྤུངས་པ་»དེབ་འཕྲེང་དང་པོའི་ཤོག་ངོས་[༢༢༩]ལས་གསལ་ལོ། །

དཔྱད་ཁུངས་ཡིག་ཆ།

 «མདོ་འདུས་པ་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་བཀའ་ཚད་མ།» མདོ་འདུས། ཐེག་ཆེན་གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་བཀའ་འགྱུར། ཀུན་གྲོལ་ལྷ་སྲས་མི་ཕམ་རྣམ་རྒྱལ་གྱིས་༢༠༠༤ལོར་སི་ཁྲོན་ནས་དཔར་དུ་བསྐྲུན་པའི་དཔེ་གཟུགས། པོད་ཨང་སུམ་ཅུ་པ།
 «འདུས་པ་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱུད་དྲི་མ་མེད་པ་གཟི་བརྗིད་རབ་ཏུ་འབར་བའི་མདོ།» དྲི་མེད་གཟི་བརྗིད། བོད་ལྗོངས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གི་དེབ་འཕྲེང༌།
 «སྲིད་པ་ལས་ཀྱི་གཏིང་ཟློག་རྩ་རྒྱུད་ཀུན་གསལ་ཉི་ཟེར་སྒྲོན་མ།» གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོ་བྲ་བོ་སྒོམ་ཉག་རྒྱལ་བ་གྲགས་པས་ཕྱི་ལོ་༡༣༡༠ཡས་མས་སུ་གཏེར་ནས་བཏོན། བོན་གཞིས་ཐོབ་རྒྱལ་གསར་པའི་དཔར་མའི་དཔེ་གཟུགས།
 «གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་རྒྱུད་འབུམ།» ཡོངས་འཛིན་བསྟན་རྣམ་གྱིས་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་མཛད་ཅིང་(Tibetan Bonpo Monastic Centre)གྱིས་༡༩༧༢ལོར་དཔར་དུ་བསྐྲུན་པའི་(SOURCES FOR A HISTORY OF BON - A collection of rare manuscripts from Bsam-gling monastery in Dolpo) ཞེས་པའི་དཔེ་གཟུགས་དེབ་ཅན།
 «བཻ་རོ་ཙཱ་ནའི་ལུང་བསྟན།» བཻ་རོའི་ལྡེ་མིག་ཆུང་བའང་ཟེར། ཡོངས་འཛིན་བསྟན་རྣམ་གྱིས་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་མཛད་ཅིང་(Tibetan Bonpo Monastic Centre)གྱིས་༡༩༧༢ལོར་དཔར་དུ་བསྐྲུན་པའི་(SOURCES FOR A HISTORY OF BON - A collection of rare manuscripts from Bsam-gling monastery in Dolpo) ཞེས་པའི་དཔེ་གཟུགས་དེབ་ཅན།
 «བླ་མ་གཤེན་གྱི་རྣམ་ཐར།» ཡོངས་འཛིན་བསྟན་རྣམ་གྱིས་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་མཛད་ཅིང་(Tibetan Bonpo Monastic Centre)གྱིས་༡༩༧༢ལོར་དཔར་དུ་བསྐྲུན་པའི་ (SOURCES FOR A HISTORY OF BON - A collection of rare manuscripts from Bsam-gling monastery in Dolpo) ཞེས་པའི་དཔེ་གཟུགས་དེབ་ཅན།
 «སྲིད་པ་རྒྱུད་ཀྱི་ཁ་བྱང་ཆེན་མོ།» ཁོད་པོ་བློ་གྲོས་ཐོགས་མེད་ཀྱིས་མཛད། ཡོངས་འཛིན་བསྟན་རྣམ་གྱིས་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་མཛད་ཅིང་(Tibetan Bonpo Monastic Centre)གྱིས་༡༩༧༦ལོར་དཔར་དུ་བསྐྲུན་པའི་དཔེ་གཟུགས་དེབ་ཅན།
 «གཏེར་གྱི་ཁ་བྱང༌།» སྒ་སྟོན་ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱལ་མཚན། ཁྲི་བརྟན་ནོར་བུ་རྩེའི་དཔེ་མཛོད་ཀྱིས་བསྒྲིགས་པའི་དེབ་གཟུགས་དཔར་སློག་ཅན།
 «བསྟན་པའི་རྣམ་བཤད་དར་རྒྱས་གསལ་བའི་སྒྲོན་མེ།» སྤ་བསྟན་རྒྱལ་བཟང་པོ། ཀྲུང་གོའི་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས་བསྐྲུན་པའི་དེབ་གཟུགས།
 «རྒྱལ་གཤེན་ཡ་ངལ་གྱི་གདུང་རབས་ཨུན་ཆེན་ཚངས་པའི་སྒྲ་དབྱངས།» རྒྱལ་གཤེན་ཡ་ངལ་གྱི་གདུང་རབས། ཡང་སྒོམ་མི་འགྱུར་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་མཛད། དོལ་པོའི་གསུང་རབ་ཉམས་གསོ་ཁང་གིས་བསྐྲུན་པའི་དེབ་གཟུགས།
 «གསོ་རིག་གི་མན་ངག་སྨན་ནུས་ཀྱི་ངོས་འཛིན་ཀུན་གསལ་ཉི་མའི་དབང་པོ།» སྐམ་ཚང་བླ་མ་གཡུང་དྲུང་ཉི་མའི་རྒྱལ་པོས་མཛད། དགེ་བཤེས་ཤེས་རབ་རིན་ཆེན་གྱི་སྒེར་དཔེ་བྲིས་མ།
 «དཔལ་གཤེན་བསྟན་སྨན་རིའི་མཁན་པོ་སྒོ་སྟོན་ཉི་མ་བསྟན་འཛིན་དབང་གི་རྒྱལ་པོའི་རྣམ་ཐར་ལེགས་བཤད་ཉི་མ་འབུམ་གྱི་འོད་ཅན་འགྲོ་ཀུན་བློ་མུན་སེལ་བའི་སྒྲོན་མེ།» ཀུན་མཁྱེན་ཉི་མ་བསྟན་འཛིན་གྱིས་མཛད། གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་བརྟེན་འགྱུར་ཆེན་མོ། སོག་སྡེ་སྤྲུལ་སྐུ་བསྟན་པའི་ཉི་མས་༡༩༩༨ལོར་ལྷ་ས་ནས་དཔར་དུ་བསྐྲུན་པའི་དཔེ་གཟུགས། པོད་ཨང་དགུ་བཅུ་པ།
 «སྡེ་དགེའི་མཆོད་གནས་ཐར་བདེའི་བླ་མ་གཡུང་དྲུང་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་ཕུལ་བའི་ཞུ་ཡིག» དཔེ་ཚན་འདིའི་ཁ་བྱང་དུ་དེ་ལྟར་གསལ་འདུག་ཀྱང༌། ཞིབ་རྒྱས་སུ་བལྟས་ན་འདི་ཉིད་ཀུན་མཁྱེན་ཉི་མ་བསྟན་འཛིན་མཆོག་གི་རང་རྣམ་«འགྲོ་ཀུན་བློ་མུན་སེལ་བའི་སྒྲོན་མེ་»ཡི་དུམ་ཐོར་ཞིག་ཏུ་སྣང༌། གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་བརྟེན་འགྱུར་ཆེན་མོ། སོག་སྡེ་སྤྲུལ་སྐུ་བསྟན་པའི་ཉི་མས་༡༩༩༨ལོར་ལྷ་ས་ནས་དཔར་དུ་བསྐྲུན་པའི་དཔེ་གཟུགས། པོད་ཨང་དགུ་བཅུ་པ།
 «ཐུན་མོང་སྡུད་གྲྭའི་རྣམ་བཤད།» ཀུན་མཁྱེན་ཉི་མ་བསྟན་འཛིན་གྱིས་མཛད། གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་བཤད་སྒྲུབ་འདུས་སྡེའི་དཔར་མའི་དེབ་གཟུགས།
 «ལེགས་བཤད་རིན་པོ་ཆེའི་གཏེར་མཛོད་དཔྱོད་ལྡན་དགའ་བའི་ཆར།» ཤར་རྫ་བཀྲ་ཤིས་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་མཛད། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས་བསྐྲུན་པའི་དེབ་གཟུགས།
 «ཀུན་གྱི་ནང་ནས་སྤྱི་རྗེའི་གཙུག་གི་ནོར་བུ་ལྟར་ཡོངས་སུ་དཔགས་པའི་དམུ་གཤེན་ལྷ་ཡི་གདུང་རབས་དབྱར་གྱི་རྔ་གསང་ལྡིར་བའི་སྒྲ་དབྱངས།» གཤེན་གྱི་དྲང་སྲོང་གཡུང་དྲུང་