གཡུང་དྲུང་བོན་ལུགས་ལྟར་གཡུང་དྲུང་གི་མཚོན་དོན།

རྩོམ་པ་པོ། ཉི་མ་དོན་གྲུབ། རྩོམ་ཁུངས། རེབ་གོང་བོན་མང་དྲ་ཚིགས།


༄༅། ། གཡས་སྐོར་གཡོན་སྐོར་ཙམ་གྱིས་ཁྱད་པར་ལས་དོན་ལ་བཀའ་བན་བོན་གཉིས་ཀ་དང་། ཕྱི་ནང་གི་ཁྱད་པར་མེད་པ་ཚང་མས་གཡུང་དྲུང་ཞེས་པའི་ཕྱག་མཚན་རྒྱུན་ལྡན་དུ་བཀོལ་སྤྱོད་བྱེད་བཞིན་འདུག་ནའང་། དེ་དག་གི་མཚོན་དོན་གང་ཡིན་གཞན་སྡེའི་གཞུང་ལུགས་ཁག་ལས་གསལ་པོར་མ་མཇལ། འོན་ཀྱང་གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་ལུགས་ལ་གཡུང་དྲུང་གཡས་སྐོར་འདི་ཡི་མཚོན་དོན་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པར་སྣང་བ་འདི་ལྟ་སྟེ། གསང་ཆེན་མ་རྒྱུད་ཐུགས་རྗེ་ཉི་མའི་གཞུང་སྤྱིའི་དགོངས་དོན་མདོར་དྲིལ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ན། གཡུང་དྲུང་ཞེས་པ་འདི་ནི། སེམས་ཉིད་མ་བཅོས་པའི་ཡིན་ལུགས་བློ་བྱས་ཀྱི་མཚན་མས་སྟོང་པའི་བོན་ཉིད་གཤིས་ཀྱི་གནས་ལུགས་བོན་སྐུ་ནམ་མཁའ་དང་འདྲ་བའི་སྐུ་མཆོག་མཚོན་པ་དང་། དུས་གསུམ་ཐོག་མཐའ་གང་གི་ཆར་ཡང་ནུབ་མ་མྱོང་བའི་མི་ནུབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆེ་བ་མངོན་བྱང་གི་སྐུ་མཚོན་པ་དང་། འདུས་བྱས་ཀྱི་མཚན་མ་ལས་གྲོལ་བའི་འགྱུར་མེད་རང་རིག་གི་སྐུ་མཆོག་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྐུ་མཚོན་པ་དང་། སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་གྱི་མཐའ་དང་བྲལ་བའི་སྟོང་གསལ་བདེ་བ་གསུམ་ཀའི་ངོ་བོ་སྐྱེ་མེད་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་མཚོན་པ་ཡིན། ཁྱད་པར་དུ་གསང་མཆོག་ཡབ་ཡུམ་གྱིས་རྒྱལ་རིགས་ཀྱི་གཤེན་པོ་མི་ལུས་བསམ་ལེགས་ལ་གསུངས་པའི་མ་རྒྱུད་སངས་རྒྱས་རྒྱུད་གསུམ་གྱི་ནང་ཚན་གཞི་ཡེ་སངས་རྒྱས་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་ལེའུ་དྲུག་པ་མི་འགྱུར་ཐིག་ལེ་སྟོན་བྱེད་ཀྱི་གཞུང་གི་དཀྱུས་ཚིག་དང་། དེའི་འགྲེལ་རྒྱལ་རིགས་ཀྱི་གཤེན་པོ་མི་ལུས་བསམ་ལེགས་ཀྱིས་མཛད་པའི་མི་འགྱུར་ཐིག་ལེའི་འགྲེལ་གྱི་དགོངས་དོན་དང་སྦྱར་ཏེ་འཆད་ན། གཡུང་དྲུང་ཞེས་པའི་ཕྱག་མཚན་འདི་ནི་གསང་མཆོག་རིགས་ལྔ་མཚོན་བྱེད་ཡིན་པ་ཤིན་ཏུ་གསལ།

ཞིབ་ཏུ་ཀློག གཡུང་དྲུང་བོན་ལུགས་ལྟར་གཡུང་དྲུང་གི་མཚོན་དོན།

རེབ་གོང་བོན་བརྒྱ་དགོན་པའི་མར་བཟོས་མེ་ཏོག་མཆོད་པ།

རེབ་གོང་བོན་བརྒྱ་དགོན་པའི་ཤར་སྟེང་བ་བསམ་གཏན་རྒྱ་མཚོས་བཟོས་པའི་མར་རྒྱན་མེ་ཏོག་མཆོད་པ།

ཞིབ་ཏུ་ཀློག རེབ་གོང་བོན་བརྒྱ་དགོན་པའི་མར་བཟོས་མེ་ཏོག་མཆོད་པ།

 སྐུ་ཚ་གནམ་ལྷ་བཀྲ་ཤིས་ཀྱིས་འཛམ་གླིང་ལ་གསེར་གྱི་ལྷ་དར་འབུལ་གྲབས་བྱེད་ཀྱིན་པ།

རྒྱལ་རོང་ཁྲོ་སྐྱབས་རྒྱལ་པོས་བཞེངས་པའི་བདག་ཅག་གི་སྟོན་པ་གཤེན་རབས་མི་བོ་ཆེའི་བཀའ་འགྱུར་གྱི་དཔར་ཤིང་ཆེན་མོ་པོ་ཏི༡༧༨གྱི་བདག་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་དེ་ཉིད་བགྲང་བྱ༢༠༠ལྷག་གི་ཡར་སྔོན་ལ་མཉྫིའི་གོང་མ་ཆཱན་ལུང་གི་དམག་དཔུང་གིས་འབྱུང་བཞིས་དབྱིངས་ལ་འཐིམ་དུ་བཅུག་ཅིང་། དེའི་རྗེས་སུ་དཔར་ཤིང་དེ་ཉིད་ལས་འཕོས་པའི་གླེགས་བམ་འཇིག་རྟེན་ན་ཤིན་ཏུ་དཀོན་པ་དག་ཀྱང་རིག་གསར་གྱི་རླུང་འཚུབ་ཆེན་མོའི་ཁྲོད་ཕལ་ཆེར་ཉམས་པས་བདག་ཅག་གི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཉམས་དམའ་བར་བྱས།
དེ་སྔོན་རྩེ་ཞིག་ཁྲི་བ་རིན་པོ་ཆེའི་སྐུ་ཚ་གནམ་ལྷ་བཀྲ་ཤིས་ལགས་ཀྱིས་ཕྱོགས་སོ་སོའི་བླ་མ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དང་ཆེད་མཁས་སློབ་དཔོན་ཆེན་མོ་མི་ཉུང་བ་ཞིག་ལ་དངོས་བརྒྱུད་གང་རུང་གིས་སྙན་ཞུ་དང་བཀའ་འདྲི་གནང་སྟེ༼བོད་ཀྱི་ཐོག་མའི་རིག་གནས་མྱུར་སྐྱོབ་ཤིང་དཔར་ཆེན་མོ་འཛམ་གླིང་རྒྱན་གཅིག༽ཅེས་སངས་རྒྱས་གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་བཀའ་རིན་པོ་ཆེ་པོད༡༧༨བཞུགས་པ༢༠༡༦ལོའི་ཟླ་བདུན་པར་རེབ་གོང་ས་ཁུལ་ནས་པར་བརྐོའི་ལས་གཞི་དངོས་སུ་འགོ་བརྩམས་པ་རེད། ཞིབ་ཏུ་ཀློག  སྐུ་ཚ་གནམ་ལྷ་བཀྲ་ཤིས་ཀྱིས་འཛམ་གླིང་ལ་གསེར་གྱི་ལྷ་དར་འབུལ་གྲབས་བྱེད་ཀྱིན་པ།

མཚོ་སྔོན་པོའི་མཐའ་འཁོར་གྱི་བོན་སྔགས།

རྩོམ་པ་པོ། སྟོང་སྐོར་ཚེ་རིང་ཐར་གྱིས་བརྩམས་ཤིང་རྒྱ་ཕྱུག་བསོད་ནམས་ཚེ་བརྟན་གྱིས་བསྒྱུར། རྩོམ་ཁུངས། རེབ་གོང་བོན་མང་དྲ་ཚིགས།

 དཔྱད་རྩོམ་འདིའི་དབྱིན་ཡིག་གི་མ་རྩོམ་ནི་ཁེམ་སྦི་རེ་ལྗི་གཙུག་ལག་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོ་དང་ཡེའོ་གཙུག་ལག་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོ་གཉིས་ཀྱིས་མཉམ་སྒྲུབ་བྱས་པའི་བོད་རིག་པ་ཞིབ་འཇུག(Revued’ Eudes Tibetaines)ཅེས་པའི་དྲ་བའི་ལོ་ཕྱེད་དེབ་ཏུ་འཁོད་ཅིང་http://himalaya.socanth.cam.ac.uk/ collections/journals/ret/pdf/re_15_14.pdf)སྤྱི་ལོ༡༩༩༨ལོའི་ཟླ་བདུན་པའི་ཚེས་ཉེར་ལྔ་ནས་སོ་གཅིག་བར་ཨ་རིའི་ཨིན་ཊཱི་ཡ་མངའ་སྡེའི་སློབ་ཆེན་དུ་འཚོགས་པའི་རྒྱལ་སྤྱིའི་བོད་རིག་པའི་ཚོགས་འདུ་ཐེངས་བརྒྱད་པའི་སྟེང་ཐོག་མར་སྒྲོག་སྦྱངས་བྱས།
མཚོ་སྔོན་ནི་བོན་བསྟན་དར་རྒྱས་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བའི་ས་ཁུལ་ཞིག་སྟེ། རེབ་གོང་གི་ས་ཁུལ་ཁ་ཤས་ནི་བོན་བསྟན་གྱི་ལྟེ་གནས་གཙོ་བོ་ཡིན་ལ། དེ་མིན་ཁྲི་ཀའི་སྟོང་ཆེ་དང་སེར་བརྒྱ། འབའ་རྫོང་གི་སེ་བཟའ། མུ་གེ་ཐང་གི་འབྲོག་རུ། བ་ཡན་གྱི་ཤར་སྟེང་དང་དོ་ཤེས། རྡོ་སྦིས་ཀྱི་བོན་ཚང་མ། ཆབ་ཆའི་དུང་དཀར། ཆབ་ཆ་ནུབ་ཁུལ་གྱི་ཆོས་རྗེའི་སྟོང་སྐོར་དང་མཚོ་སྔོན་པོའི་བྱང་ཁུལ་གྱི་བོན་བརྒྱ་བཅས་ཡོད། ཨ་མདོའི་ས་ཁུལ་གང་སར་གནའ་རབས་བོན་གྱི་རྗེས་ཤུལ་མང་པོ་ཡོད་པར་མ་ཟད། ཐ་ན་ཐུབ་པའི་བསྟན་པ་ཤུགས་ཆེར་དར་བའི་ས་ཁུལ་དུའང་ཡོད་ལ། དུས་རབས་བཅུ་བའི་སྐབས་ཀྱི་བསྟན་པ་ཕྱི་དར་གྱི་ལོ་རྒྱུས་ནང་ཡང་ཐིམ་ནས་ཡོད།

ཞིབ་ཏུ་ཀློག མཚོ་སྔོན་པོའི་མཐའ་འཁོར་གྱི་བོན་སྔགས།

རེབ་གོང་བོན་མང་གི་དཔྱིད་ཀྱི་སྒྲུབ་མཆོད་ཆེན་མོ།

རྩོམ་པ་པོ། ཁྱུང་དཀར་ཟླ་བ།     རྩོམ་ཁུངས། རེབ་གོང་བོན་མང་དྲ་ཚིགས།

སྟོང་གསུམ་རབ་འབྱམས་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་གསང་གསུམ་ཡོན་ཏན་གཅིག་བསྡུས་ཤིང་། །

ཁམས་གསུམ་འགྲོ་དྲུག་འདྲེན་པའི་ལྷ་མཆོག་མི་ཡི་གཟུགས་སུ་སྤྲུལ་བའི་གར། །

བྱང་ཕྱོགས་ཨཀྟ་རོང་གི་སྡེ་འདིར་མངོན་པར་བསྒྱུར་བའི་ཡིད་བཞིན་ནོར། །

བླ་མ་བོན་བརྒྱ་རིམ་བྱོན་སྤྱི་བོའི་རྒྱན་དུ་བསྙེན་ཅིང་གུས་གསོལ་འདེབས། ། ཞིབ་ཏུ་ཀློག རེབ་གོང་བོན་མང་གི་དཔྱིད་ཀྱི་སྒྲུབ་མཆོད་ཆེན་མོ།

མར་ནང་ཚང་ཁྲི་གཡུང་དྲུང་གི་དཔེ་དེབ་ལྔ་པ་<<རེག་ཟིག་སྐྱ་བོ།>>དཔར་བསྐྲུན་ལེགས་གྲུབ་བྱུང་ཡོད།

མར་ནང་ཚང་ཁྲི་གཡུང་དྲུང་གི་དཔེ་དེབ་ལྔ་པ་<<རེག་ཟིག་སྐྱ་བོ།>>དཔར་བསྐྲུན་ལེགས་གྲུབ་བྱུང་ཡོད།

     ཞང་བོད་མཐོ་སྒང་གི་རྩོམ་རིགས་ཤེས་བྱའི་བླ་ཡིད་སེམས་གསུམ་ལ་འཕེལ་འགྲིབ་དང་ཉམ་གུད་སྣ་ཚོགས་ཞིག་བྱུང་ཡོད་ན་ཡང་། ད་ཆར་ཤར་ལྷོ་ནུབ་བྱང་གང་ནས་བལྟས་ཀྱང་ཡར་རྒྱས་ཀྱི་རྣམ་པ་གང་འཚམ་ཞིག་འབྱུང་བཞིན་པ་ཚང་མས་ཤེས་གསལ་ལྟར་རེད། དེས་ན་འུ་ཅག་གིས་གནས་ལུགས་ཞིག་དང་ཕུགས་བསམ་ཞིག་ཡིད་ལ་བཅིངས་ཏེ་ཆེས་རྒྱ་ཆེ་ཞིང་གཏིང་ཟབ་པའི་ཞང་བོད་ཀྱི་རྩོམ་རིག་ཤེས་བྱའི་རྣམ་པ་ཡར་རྒྱས་སུ་གཏོང་བར་རྩོམ་པ་པོ་ཚད་ལྡན་མང་ཙམ་བསྐྱེད་བསྲིང་བྱ་ཐུབ་དགོས་པ་བརྗོད་ག་ལ་དགོས། ཆེས་ཡིད་དགའ་འོས་པ་ཞིག་ཏུ་འདས་པའི་ལོ་གྲངས་ཉུང་ཤས་ནང་དུའང་ཞང་བོད་རྩོམ་རིགས་ཀྱི་ལྡིང་ཆའི་ཐོག་རྩོམ་པ་པོ་གང་འཚམས་ཞིག་འཚར་ལོངས་བྱུང་ཡོད་ཅིང་། དེའི་ནང་ནས་གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་༧གདན་ས་ཆེན་པོ་དཔལ་ལྡན་སྨན་རིའི་གླིང་ནས་མདོ་སྔགས་རྫོགས་གསུམ་གྱི་གཞུང་ལུགས་ལ་ཐོས་བསམ་སྒོམ་གསུམ་གྱི་ཡུ་བ་རབ་ཏུ་བརྟན་ཅིང་། འཆད་རྩོད་རྩོམ་གསུམ་གྱི་མེ་ཏོག་རྣམ་པར་བཞད་པ་དང་། བོད་ཕྱི་ནང་ཀུན་ནས་གཟུར་གནས་ཤེས་ཡོན་པ་མང་པོས་གདེངས་འཇོག་ཚད་མཐོར་སླེབས་ཡོད་པའི་གྲས་ནས་གཅིག་ནི་མར་ནང་ཚང་ཁྲི་གཡུང་དྲུང་ལགས་རེད་ཅེས་བརྗོད་ཀྱང་མི་ཆོག་པ་མེད།

   ཀློག་མཁན་མང་ཆེ་བས་མཁྱེན་གསལ་ལྟར་འདས་པའི་ལོ་ཤས་ནང་ཁོང་གིས་སྔ་གཞུག་ཏུ་<<གདུང་ཚོར་ནག་པོ།>>དང་།<<ས་མཐའི་སེམས་པ་དམར་པོ།>><<ཁྱུང་མོ་དགོན་པའི་གདན་རབས།>><<བརྡ་སྤྲོད་གཟི་མིག་དགུ་པ་>>སོགས་བྲིས་ཤིང་དེབ་དེ་དག་ལ་བོད་ཕྱི་ནང་གཉིས་ནས་ཤེས་ལྡན་པ་མང་པོས་དགའ་བསུ་ཚད་མཐོ་ཐོབ་པ་དང་དཔེ་དེབ་འགའ་ཞིག་བསྐྱར་དཔར་བྱ་དགོས་པའང་བྱུང་ཡོད། ཞིབ་ཏུ་ཀློག མར་ནང་ཚང་ཁྲི་གཡུང་དྲུང་གི་དཔེ་དེབ་ལྔ་པ་< <རེག་ཟིག་སྐྱ་བོ།>>དཔར་བསྐྲུན་ལེགས་གྲུབ་བྱུང་ཡོད།

 བོད་མེ་མོ་བྱ་ལོའི་བོན་བརྒྱ་དགོན་པའི་སྨོན་ལམ་ཆེན་མོ།

བོན་བརྒྱ་དགོན་སྨན་རི་བཤད་སྒྲུབ་སྨིན་གྲོལ་གླིང་གི་བོད་མེ་བྱ་ལོའི་སྨོན་ལམ་ཆེན་མོ་ལ་བསྟོད་པ་ཡིད་སེམས་མགུ་བའི་དབྱངས།

རྩོམ་པ་པོ། མང་བུ་བློ་གྲོས་རྒྱལ་མཚན།  རྩོམ་ཁུངས། རེབ་གོང་བོན་མང་དྲ་ཚིགས།

སྔ་དུམ།
རྒྱལ་རོང་ཡུལ་དུ་བལྟམས་པའི་ཚེས་བཟང་གི་སྐབས་ལ།།
རྒྱལ་བཟང་གོས་སྐུ་ཆེན་མོ་རྔམ་བརྗིད་ཀྱིས་བཤམས་སྟེ།།
རྒྱལ་བ་སངས་རྒྱས་ཀུན་ལས་རྣམ་པར་ནི་རྒྱལ་བའི།།
རྒྱལ་བ་མཉམ་མེད་ཆེན་པོའི་འཁྲུངས་སྐར་ནི་བསུའོ།།

རྒྱལ་མོ་ཚ་བ་རོང་གི་སྟེགས་ཅོག་ཏུ་འབོད་པས།།
རྒྱལ་ཆེན་ཡབ་ཡུམ་ཟུང་གི་ཟུངས་ཁྲག་ལས་འཁྲུངས་རྗེས།།
རྒྱལ་ཁམས་མཐའ་དག་འགྲིམས་པའི་ངེས་དོན་གྱི་སྲས་པོ།།
རྒྱལ་བ་གཉིས་པ་ཤེས་རབ་རྒྱལ་མཚན་ནི་བསྟོད་དོ།།

རྒྱལ་གསུང་བདུད་རྩིའི་ཐིགས་པ་སྲིད་རྩེ་རུ་འཕྱོ་བ།།
རྒྱལ་བ་གཤེན་རབ་མི་བོའི་ཡང་ཤུལ་གྱི་མཛད་རྗེས།།
རྒྱལ་གཤེན་བསྟན་པ་འདི་ཡི་སྲོག་ཤིང་དུ་གྱུར་བའི།།
རྒྱལ་སྲས་ཐུ་བོ་རྣམས་ནི་སྐྱབས་ཡུལ་གྱི་གཞི་མ།། ཞིབ་ཏུ་ཀློག  བོད་མེ་མོ་བྱ་ལོའི་བོན་བརྒྱ་དགོན་པའི་སྨོན་ལམ་ཆེན་མོ།

བོད་མེ་མོ་བྱ་ལོའི་ལོ་སར་ལེགས་སྐྱེས། རྡུང་ལེན།

དུས་ཀྱི་སྟོན་པ་བོན་བརྒྱ་བ།།

གཞས་ཚིག རེབ་སྐྱིད་ཡར་འཕེལ།
གཞས་གདངས། དམངས་ཁྲོད།
གཞས་པ། རྣམ་རྒྱལ།

གླུ་སྙན་མོའི་མཆོད་པ་དགུང་ལ་བླངས།།
དགུང་ཨ་སྔོན་དཀྱིལ་གྱི་ཉི་མར་འབུལ།།
གནས་འཇིག་རྟེན་ཡོངས་ཀྱི་མུན་པ་སེལ།།
མ་སེམས་ཅན་དད་ལྡན་འགྲོ་བ་རྣམས།།
ཕྱག་དད་པའི་མཆོད་པ་མ་ཆད་དང་།།
ངའི་བླ་མའི་གཟི་བྱིན་འདི་མོ་ཡིན།།

གླུ་སྙན་མོའི་མཆོད་པ་སྤྲིན་ལ་བླངས།།
སྤྲིན་དཀར་པོ་དཀྱིལ་གྱི་འབྲུག་ལ་འབུལ།།
ཆུ་ཆར་བའི་སྐོམ་གདུང་སེལ་ནས་ཡོད།།
མ་སེམས་ཅན་དད་ལྡན་བོན་འབངས་རྣམས།

ཞིབ་ཏུ་ཀློག བོད་མེ་མོ་བྱ་ལོའི་ལོ་སར་ལེགས་སྐྱེས། རྡུང་ལེན།

རེབ་གོང་བོན་མང་དྲ་ཚིགས་ཀྱིས་གནམ་ལོ་གསར་བར་ཕུལ་བའི་ལེགས་སྐྱེས་གཞས་གསར།

ཐུགས་བརྩེ་བའི་ལམ་སྟོན་འགྲོ་ལ་གནོངས། །

གཞས་ཚིག  རེབ་སྐྱིད་ཡར་འཕེལ།

དབྱངས།  པདྨ་གཡུང་ལྷུན།

གཞས་པ། སྟག་ལྷ་ཚེ་རིང་།

ཚེ་འདི་ཕྱི་གང་གི་སྐྱབས་མགོན་མཆོག །
རྗེ་བླ་མ་མཁས་གྲུབ་བོན་བརྒྱ་བ། །
དགོན་སྨན་རི་བཤད་སྒྲུབ་སྨིན་གླིང་ནས། །
ཐུགས་བརྩེ་བའི་ལམ་སྟོན་འགྲོ་ལ་གནོངས། །

ལོ་གསུམ་གྱི་སྒྲུབ་གྲྭའི་རྒྱན་པ་དེ། །
དགོན་བྱིན་ལྡན་སྨན་རི་དགོན་ཆེན་ཡིན། །
གསུང་སྨོན་ལམ་ཆེན་པོའི་སྐྱབས་འོག་ནས། །
ཉམས་ཆུང་བའི་ང་ཚོ་མི་འདོར་མཁྱེན། །

གནས་འཛམ་གླིང་མཁས་པའི་གྲགས་ཆེན་པོ། །
རྗེ་དགེ་ལེགས་ལྷུན་གྲུབ་རྒྱ་མཚོ་ལགས། །
ཁྱེད་རླུངས་རྟ་དར་བའི་སྲིད་རྩེ་ནས། །
ཁྱེད་སྐུ་ཚེ་བརྟན་པའི་་སྨོན་ལམ་འདེབས། །

ཞིབ་ཏུ་ཀློག རེབ་གོང་བོན་མང་དྲ་ཚིགས་ཀྱིས་གནམ་ལོ་གསར་བར་ཕུལ་བའི་ལེགས་སྐྱེས་གཞས་གསར།

གནམ་ལོ་གསར་བའི་ལེགས་སྐྱེས།

«མཚོ་སྔོན་རེབ་གོང་ཕྱོགས་ཀྱི་གནའ་དེང་བོན་དགོན་ཁག་གི་ས་ཁྲ»འདི་ནི་རེབ་གོང་བོན་མང་དྲ་ཚིགས་ལས་སྒྲུབ་ཁང་གི་རེབ་སྐྱིད་ཡར་འཕེལ་ལགས་ཀྱིས་ལོ་ངོ་གཉིས་ལྷག་གི་རིང་ལ་འཆར་ཇུས་བཟོ་བཀོད་གནང་སྟེ་ད་ལོར་ལེགས་འགྲུབ་བྱུང་ཞིང་། ས་ཁྲ་འདིར་བོད་རྒྱ་ཤན་སྦྱར་གྱིས་རེབ་གོང་ས་ཁུལ་གྱི་བོན་དགོན་ཁག་གི་མིང་དང་། ཆགས་གནས་ཁོངས་གཏོགས་ཀྱི་ཤང་དང་བྱེ་བྲག་གི་སྡེ་བ་གཙོར་བཟུང་ནས་ལམ་ཐིག་གསལ་བོར་བཀོད་པ་ཞིག་ཡིན་པ་མ་ཟད། ཞིབ་ཏུ་ཀློག གནམ་ལོ་གསར་བའི་ལེགས་སྐྱེས།